Kardinaal Marc Ouellet, emeritus prefect van het Dicasterie voor Bisschoppen, reflecteert over de benoeming van leken in gezaghebbende functies binnen de Romeinse Curie en vraagt zich af of dit een concessie is die herzien moet worden of een ecclesiologische vooruitgang.
Door kardinaal Marc Ouellet – VaticanNews 17 februari 2026
Een van de gedurfde beslissingen van paus Franciscus was de benoeming van leken en nonnen in gezaghebbende functies die gewoonlijk voorbehouden zijn aan gewijde geestelijken, bisschoppen of kardinalen in de dicasteries van de Romeinse Curie. De paus rechtvaardigde deze vernieuwing met het synodale principe, dat oproept tot een grotere participatie van de gelovigen in de gemeenschap en de missie van de Kerk.
Dit initiatief druist echter in tegen de eeuwenoude gewoonte om gezaghebbende posities toe te vertrouwen aan gewijde geestelijken. Deze gewoonte wordt zeker bevestigd door het Tweede Vaticaans Concilie, dat de sacramentaliteit van het episcopaat heeft gedefinieerd (LG 21). Vandaar het ongemak over een pauselijk besluit dat weliswaar wordt gerespecteerd, maar misschien als tijdelijk wordt beschouwd. Zozeer zelfs dat sommigen aan het begin van het nieuwe pontificaat graag zouden zien dat de nauwe band tussen het gewijde ambt en de functie van het besturen van de Kerk opnieuw wordt bevestigd.
Het gaat hier uiteraard niet om het in twijfel trekken van de beslissende leerstellige vooruitgang van het Concilie, dat erkende dat het episcopaat een specifieke graad van het sacrament van de wijding was, waaraan de functies van onderwijzen, heiligen en besturen (tria munera) noodzakelijkerwijs verbonden waren. Maar dit betekent niet dat het sacrament van de wijding de exclusieve bron is van alle bestuur in de Kerk.
Ik zal hier kort herhalen wat deze pauselijke beslissing mij deed bedenken toen de constitutie Praedicate Evangelium over de hervorming van de Romeinse Curie werd gepubliceerd. De canonieke rechtvaardiging die bij de invoering van deze constitutie werd gegeven, kon niet op algemene goedkeuring rekenen, omdat zij een eeuwenoude controverse op voluntaristische of willekeurige wijze leek op te lossen door een standpunt in te nemen dat de paus had ingenomen ten koste van eerdere dialogen met theologen en canonisten.
Ik heb een theologische interpretatie van dit besluit van de paus voorgesteld die verder gaat dan de canonieke standpunten in het geschil over de oorsprong en het onderscheid tussen de macht van de orde en de macht van de jurisdictie in de Kerk. Deze interpretatie is uiteengezet in het artikel dat ik op 21 juli 2022 in L’Osservatore Romano heb gepubliceerd en dat in dezelfde lijn verder is uitgewerkt in mijn boek Word, Sacrament, Charism. The Risks and Opportunities of a Synodal Church (San Francisco, Ignatius Press, 2025).Naar aanleiding van deze reflectie heb ik veel energie gestoken in het mediteren over de relatie tussen de Heilige Geest en de Kerk, en meer specifiek tussen de Heilige Geest, de zeven sacramenten en de sacramentaliteit van de Kerk als geheel.
Specialisten erkennen dat onze sacramentele theologie lijdt onder een pneumatologisch tekort dat hand in hand gaat met een eenzijdige christologische visie. Hoewel het waar is dat de zeven sacramenten daden van Christus zijn, zijn het ook daden van de Kerk die voortkomen uit de werking van de Heilige Geest. De Heilige Geest begeleidt altijd de sacramentele handelingen van de verrezen Christus om de Kerk als sacrament op te bouwen, zoals vermeld door het Tweede Vaticaans Concilie in de eerste paragraaf van de dogmatische constitutie Lumen Gentium. Bovendien gaat de werking van de Heilige Geest verder dan de sacramenten en manifesteert zij zich vrijelijk in de charisma’s en ambten die het Concilie na eeuwen van wantrouwen en onderontwikkeling gelukkig opnieuw heeft gewaardeerd.
Deze conciliaire oriëntatie veronderstelt dus een hernieuwde aandacht voor de aanwezigheid en het handelen van de Heilige Geest in dienst van de gemeenschap en de zending van de Kerk. Laten we echter erkennen dat we niet erg bedreven zijn in het onderscheiden van zijn aanwezigheid en werking, omdat we hebben geleerd om in antropologische termen over genade te spreken, zonder de goddelijke Persoon te noemen die de effecten van het paasmysterie in de zielen en in de structuren van de Kerk vormgeeft. Deze goddelijke Persoon is de Heilige Geest die van de Vader komt door de bemiddeling van de verrezen Christus, een Gave-Communie waarvan de Kerk de vrucht en het sacrament is. We zijn nog steeds bezig om na te denken over de sacramentaliteit van de Kerk als geheel, als een goddelijk-menselijke gemeenschap die het mysterie van de trinitaire gemeenschap aanwezig maakt. Het lijkt ons moeilijk om deze gemeenschap te definiëren en te specificeren in termen van inhoud. Toch bestaan de zeven sacramenten juist om deze kerkelijke gemeenschap te verwoorden, zodat ze betekenisvol en aantrekkelijk kan zijn en de Kerk zo meer missionair en relevant kan worden in de samenleving.
Is deze verwijzing naar de Heilige Geest, de architect van de kerkelijke gemeenschap, relevant voor het ambt van bestuur in de Kerk? Is het niet voldoende om de beloften van Jezus aan zijn apostelen in het Evangelie te hebben, die hun autoriteit garanderen en hen verzekeren van zijn permanente aanwezigheid? Welke extra betekenis of effectiviteit voegt de Heilige Geest toe aan de sacramentaliteit van de Kerk? Is zijn rol niet beperkt tot die van assistent van de verrezen Christus, die de centrale actor blijft in de hele sacramentele orde? Maar hoe kunnen we dan de band tussen de eucharistie en de Kerk benadrukken, die de sleutel is tot de kerkelijke gemeenschap en de drijvende kracht achter haar missionaire expansie? Deze vragen tonen aan dat er nog onontgonnen terrein te verkennen valt om meer licht te werpen op het profetische gebaar van paus Franciscus. Hij onderscheidt de autoriteit van de Heilige Geest die werkzaam is buiten de band die is gelegd tussen het gewijde ambt en het bestuur van de Kerk. Er is geen sprake van het vervangen van hiërarchisch bestuur door charismatisch bestuur.
Volgens de reeds in het canoniek recht vastgelegde oriëntatie (Can. 129, §2) moeten gewijde ambtsdragers echter kunnen rekenen op mensen die begiftigd zijn met charisma’s, die als zodanig worden erkend en zonder voorbehoud worden geïntegreerd in het administratieve, juridische en pastorale apparaat van de Romeinse Curie. Dit betekent niet dat hun taken worden toevertrouwd die strikt sacramenteel zijn in christologische zin, maar veeleer dat hun charismatische gaven worden geïntegreerd in de dienst van de Heilige Geest, die de gemeenschap van de Kerk in al haar uitingen voorzit. Dat de dicasterieën die zich bezighouden met communicatie, het algemeen bestuur van de Vaticaanstad, de bevordering van integrale menselijke ontwikkeling, het leven, het gezin en de leken, de bevordering van religieuze charisma’s of apostolische levensgemeenschappen, worden geleid door bekwame personen, leken of religieuzen, met een door het hoogste gezag erkend charisma, doet geen afbreuk aan de waarde van hun dienstbaarheid vanwege het ontbreken van de heilige wijding.
De charisma’s van de Heilige Geest hebben hun eigen gezag op gebieden waar sacramentele wijding niet nodig is, waar het zelfs gepast kan zijn dat de competentie van een andere orde is; bijvoorbeeld op het gebied van human resources management, rechtspraak, cultureel en politiek inzicht, financieel beheer en oecumenische dialoog. Op al deze gebieden, die bij wijze van voorbeeld worden genoemd, kan men zich een samenwerking voorstellen tussen geestelijken, leken en religieuzen waarin de ondergeschikte positie van de gewijde dienaar niet ongepast of twijfelachtig zou zijn.
De historische ervaring van de Kerk leert ons dat de traditie van grote religieuze ordes en verschillende vormen van gewijd of apostolisch leven interne governance binnen het charisma veronderstelt, zodra dit officieel is erkend en goedgekeurd door de hiërarchische autoriteit. Een kapelaan van religieuze zusters kan bijvoorbeeld niet het recht opeisen om zijn mening op te leggen aan de leiders van de gemeenschap die hij bijstaat. Pastoraal werk kan het gezag van het charisma niet vervangen. Wanneer de paus een vrouw benoemt tot hoofd van een dicasterie, delegeert hij zijn jurisdictie niet aan een onderdaan; hij vertrouwt een persoon die op grond van een charisma als competent wordt erkend op een bepaald niveau van kerkelijke ervaring, een hogere verantwoordelijkheid toe die blijft vallen onder en wordt gewaarborgd door de overkoepelende jurisdictie van de Heilige Vader over de Romeinse Curie.
De canonieke benadering lijkt niet geneigd om de Heilige Geest te beschouwen als iets anders dan de algemene garant van de instelling; zij lijkt niet over de middelen te beschikken om de tekenen van de Geest te onderscheiden, zijn persoonlijke en gemeenschappelijke bewegingen, de bijzondere charisma’s waarmee hij de leden van het Lichaam van Christus begiftigt, bij gebrek aan een pneumatologie die is vervangen door een zekere historische positivisme of door een sui generis parallel met het burgerlijk recht, zoals het geval is met het Wetboek van 1983, dat het woord charisma negeert en er alleen over spreekt in termen van erfgoed.
De dialoog tussen canonisten en theologen moet worden hernieuwd in het licht van de pneumatologie, zodat een ‘wet van genade’ vreedzaam kan bloeien, zodat charismatische leken en religieuzen vrijelijk kunnen worden geïntegreerd in gezaghebbende posities in de Romeinse Curie en in diocesane besturen. Dit is op veel plaatsen al het geval, en niet alleen vanwege een tekort aan geestelijken.
Een tijdelijke concessie die nog moet worden herzien of een ecclesiologische vooruitgang? Ik twijfel er niet aan dat het gebaar van paus Franciscus veelbelovend is voor de toekomst, aangezien het het begin markeert van de erkenning van het gezag van charisma’s door het hiërarchisch gezag, in overeenstemming met de richtlijnen van het Concilie, dat pastores uitnodigt om “in hen (de leken) hun ambten en charisma’s te erkennen, zodat allen naar beste vermogen en met één hart kunnen samenwerken aan het gemeenschappelijke werk”. (LG 30, 33)
Dit zal met name bijdragen aan het herstel van het imago van het pastorale gezag, dat in diskrediet is geraakt door de plaag van klerikalisme, kastenmentaliteit, het behoud van privileges, de ambitie om hogerop te komen in de hiërarchie, kortom, een gesloten mentaliteit die het bestuur van het ambt beschouwt in termen van macht en terughoudend is om charisma’s te waarderen op basis van hun eigen mate van gezag.
Want, zoals de Raad bevestigt, is het noodzakelijk dat wij allen “de waarheid in liefde beoefenen en zo in alle opzichten opgroeien in Hem die het hoofd is, Christus. Want uit Hem ontleent het hele lichaam, nauw verbonden en samengevoegd door elk gewricht van het systeem, overeenkomstig de werking van elk afzonderlijk deel, zijn groei tot opbouw van zichzelf in liefde (Ef. 4:15-16)”. (LG 30)
Vertaling met behulp van DeepL
Tekst en foto: VaticanNews
